Если бы Элиэзер Беркович был просто философом религии, он мог бы на этом остановиться. Однако ему как ортодоксальному раввину недостаточно доказать, что Встреча возможна или даже необходима, — важно продемонстрировать, что она происходила так, как описано в «библейском документе». И вот тут он сталкивается с серьезными трудностями.
Главными свидетелями р. Беркович называет библейских пророков, «учение, сила и бесспорная этическая высота которых не имеет равных по сей день». Все пророки говорили от имени Всевышнего, и «если эти люди сознательно обманывали народ, значит, в мире просто не существует честности, а если все их пророчества — галлюцинации, тогда все, что происходит с человеком, галлюцинация».
Тут есть сразу два возражения. Во-первых, даже Талмуд признает, что книги пророков дошли до нас в редакции «заинтересованных лиц» — «царя Хизкии и мудрецов его времени», «мужей Великого собрания» и т.д. Для верующего человека это, возможно, не важно, однако для независимого исследования сильно снижает уровень доверия к источникам. А говоря об «этической высоте», можно привести в пример библейский рассказ о пророке Елисее (Элише): «Когда он шел дорогою, малые дети вышли из города и насмехались над ним и говорили ему: иди, плешивый! иди, плешивый! Он оглянулся и увидел их и проклял их именем Господним. И вышли две медведицы из леса и растерзали из них сорок два ребенка». (4 Книга Царств, гл. 2). Сомнительно, чтобы даже ортодоксальный раввин смог увидеть в этом поступке «этическую высоту, которая не имеет равных по сей день».
Второй свидетель Берковича — это, как нетрудно догадаться, еврейский народ:"История патриархов, откровение на Синае — для евреев это были события их истории, которые порождали обязательства на все поколения. Даже простые евреи оценивали свою жизнь в свете библейского рассказа о Встрече с Богом. Во всех поколениях они смотрели на себя в свете этого рассказа; он задавал им стандарты, формулировал их цели, и определял их историческое назначение".
Однако если коллективная вера поколений является «доказательством», то как быть, к примеру, с христианами, которые вот уже две тысячи лет верят в «явление Христа народу», — готов ли ортодоксальный раввин Беркович принять такое «свидетельство»?
Опыт Встречи был у самых разных людей, и теологические выводы из пережитого они делали разные. В своей книге р. Беркович неоднократно ссылается на Августина и Аквината — оба пережили некое мистическое откровение, но оно укрепило их в христианской, а не еврейской вере. Есть ли критерии, согласно которым мы можем (или должны) принимать одни свидетельства о Встрече и отвергать другие? </а>